George Gurdjieff: La apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los caminos…

Por Esteban D. Fernández

Hoy vamos a ir hacia atrás en el tiempo… hasta llegar al 14 de enero de 1872. Tal vez, en una fecha como esta, pues el dato es incierto por incoherencia de sus biógrafos, nacería Georges o George Ivánovich Gurdjíeff. En vida, destacó por ser un maestro místico, filósofo, escritor y compositor.

El objetivo principal de su obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del Cuarto Camino en el mundo Occidental. Hay que destacar que, debido a su naturaleza misteriosa y carismática, su elevada cultura tradicional y su sagaz sentido crítico, acaparó la atención de muchos, a los que encaminó hacia una posible evolución espiritual y humanitaria.

Según sus historiadores, nacería en la frontera de Rusia y Turquía, en circunstancias extrañas, arcaicas, casi bíblicas. Debido a su naturaleza despierta, su educación en la niñez le dejó muchas preguntas sin contestar y, cuando aún era bastante joven, partió en busca de hombres que hubiesen alcanzado un completo conocimiento de la vida humana. Por su origen mixto, hablaba varios idiomas: ruso, turco, griego y armenio.

Durante veinte años viajó a lugares no identificados del Asia Central y Medio Oriente. A su regreso, antes de la primera Guerra Mundial, empezó a reunir a alumnos y continuó su trabajo con un pequeño grupo de seguidores mientras se desplazaba a Essentuki en el Cáucaso, y luego a través de Tiflis, Constantinopla, Berlín, Londres. En 1922, compra el Cháteau du Prieuré (Fontaine Blue) a la viuda de Maitre Labón el abogado de Dreyfus, cerca de Fontainebleau, en París, donde se reabre su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Acondiciona la mansión para poder realizar sus prácticas (con un gimnasio y un teatro) y aparece la casa de estudios (Study House).  

Gurdjíeff mostró que la evolución del hombre, no puede abordarse a través de influencias de masas, sino que es el resultado del crecimiento interior individual; que tal apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los caminos, pero que requiere de un conocimiento preciso y directo de los cambios en la calidad de la conciencia interior de cada hombre; un conocimiento que se conservaba en los lugares que él había visitado, pero que sólo se podía adquirir con la ayuda de un guía con experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y “un trabajo sobre sí mismo”.

Guiándose por el orden de sus ideas y los ejercicios, la comprensión de todos aquellos que se le acercaron saltó a una nueva impresión: la de la más completa insatisfacción de sí mismos y, al mismo tiempo, la de la vasta escala de sus posibilidades interiores. Como él mismo planteaba: “Las ideas son un llamado perentorio, un llamado hacia otro mundo, un llamado de alguien que sabe y que puede mostrarnos el camino. Pero la transformación del ser humano requiere algo más. Sólo puede llevarse a cabo si hay un verdadero encuentro entre la fuerza consciente que desciende, y la total entrega que le responde. Esto da por resultado una fusión”.

La formulación de la Doctrina del Cuarto Camino supone múltiples orígenes en diversas tradiciones (budismo, sufismo, hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental). Hay tres caminos: el camino del faquir, el del monje y el del yogui. Más allá de estos tres, hay un Cuarto Camino. Según Gurdjíeff, esta idea data de tiempo inmemorial y no es una idea original suya.

Todavía es motivo de debate si las ideas que introdujo en el mundo Occidental fueron originadas por él mismo en base a sus investigaciones sobre métodos y enseñanzas elaboradas por sociedades secretas o esotéricas, que datarían de tiempos inmemoriales, para preservar conocimientos arcanos y supuestamente beneficiosos para facilitar el desarrollo de las potencialidades humanas, como un estado superior de conciencia y la prolongación de ésta más allá de la muerte.

Un concepto muy poco difundido en la Europa Occidental fue el: Eneagrama del Cuarto Camino, quizás por motivos políticos o religiosos. Esta época se caracterizó por quemar tanto libros apócrifos como a los que se les consideraba herejes.

Pero, profundicemos un poco más sobre el Eneagrama del Cuarto Camino. No sería hasta 1949 que sale a la luz la obra: “Fragmentos de una enseñanza desconocida” cuyo autor era Ouspensky, discípulo de Gurdjíeff. En la misma se cita por primera vez el Eneagrama mediante la siguiente referencia: “a quien conozca el Eneagrama, todas las puertas del conocimiento verdadero, del conocimiento que lleva al despertar, le será revelado”.  Esta idea se irá desvelando paulatinamente bajo los principios de las escuelas. Hay que tener en cuenta que para que la humanidad pueda metabolizar tanto sucesos externos como procesos internos en períodos tumultuosos y acelerados, donde se producen importantes cambios que van acompañados de procesos ecológicos, cósmicos e individuales, el ritmo en el cual se desvelan los conocimientos esotéricos tiene que volverse asequible con los tiempos que corren.

Gurdjieff había enseñado, hacía varios años, que este símbolo permitiría entender muchas cosas de los sistemas espirituales y filosóficos antiguos y que ordenaría fragmentos de conocimientos que aparentemente se veían como contradictorios y mal organizados. El Eneagrama sirve para enfocar, para comprender, los eventos humanos y de la naturaleza, de una manera orgánica y ordenada. También decía Gurdjieff que el Eneagrama permitía integrar y unir simultáneamente la ley de siete y la ley de tres.

Ambas leyes permiten explicar los procesos de manifestación, de cómo se desarrollan los eventos y su existencia, respectivamente.

La Ley de tres explica que en toda manifestación deben existir tres fuerzas: la activa, la pasiva y la neutralizante, en proporciones establecidas según la naturaleza del acontecer.

La ley de siete explica como el orden (ley de tres) se manifiesta en el tiempo para que no haya un caos.

Un par de ejemplos de la ley de siete se ve reflejado en la sucesión de los colores del arco iris y en la sucesión de las notas musicales. Esta ley también se la conoce por el nombre de octava. Toda octava completa implica una manifestación completa. Por ejemplo, si hacemos pan y este se quema durante el proceso, diremos que la octava se ha roto. Por otro lado, si sacamos el pan y nos damos cuenta que le falta cocción y lo volvemos a meter al horno para terminarlo de cocinar, diremos que la octava se ha rectificado. En lo psicológico podemos decir que hay octavas rotas en relaciones humanas o rectificadas cuando las mismas se recomponen o simplemente terminadas porque su proceso se detuvo, por haber llegado a su fin establecido (muerte natural).

Don Richard Riso sostiene que el Eneagrama tuvo origen alrededor del 2500 a. C.

Está compuesto de tres partes, el círculo, el triángulo interno, y la "figura periódica". En algunas tradiciones espirituales esotéricas, el círculo simboliza unidad, el triángulo interno simboliza la "ley de tres" del Cuarto Camino, y la figura periódica hexagonal representa la "ley de siete" del Cuarto Camino.

Breve descripción orientadora del Eneagrama:

    El origen del Eneagrama, quizá pueda provenir del estudio geométrico de ciertas propiedades de los números (los 22 Números Mayores, aquellos que debieran ser objeto de la numerología) ... pues éste era el único método accesible a los "antiguos" pues todavía no se habían desarrollado completamente las herramientas algebraicas y "decimales" que permitieran un análisis completo. Es decir, que los sabios estaban obligados a pensar geométricamente. Actualmente, el método geométrico puede ser suplantado por el algebraico que resulta más directo y menos engorroso y complicado.

    Este estudio geométrico está basado en tres elementos clave:

    el Círculo (símbolo de la Eternidad),

    la Ley de Tres (para la creación), y

    la Ley de Siete o de la Octava (para el funcionamiento de lo creado).

    El conocimiento de estas leyes y su aplicabilidad es decisivo para comprender el mecanismo del Eneagrama.

    La Gran Octava Cósmica está contenida en el Eneagrama: siete notas + dos intervalos (mi-fa y si-do) llenos = nueve elementos autónomos. El ciclo se cierra en el sistema decimal (X= Vida, vibración perpetua), con el Cero (cúspide del símbolo) detrás del IX (=letra), el Do de la siguiente Octava. (Por ello no es tan correcto pensar en que sólo son 9 elementos).

    El sistema sexagesimal de 360 grados para la circunferencia, heredado de los babilonios (y sumerios i.e. IV milenio a.C.), es crucial para el análisis.

    La utilidad principal y más noble que se le puede dar, deviene de tratar los dos grandes problemas de la humanidad, centro de su drama, el problema de la Vida (simbolizado por VII= materia viviente) y el problema de la Muerte (simbolizado por XIII= caída, descomposición, detención, muerte).

    El Eneagrama no le pertenece a nadie (en tal caso, las claves de su revelación están en posesión de la Tradición), no es una religión (pero ayuda a comprender los cánones de las religiones del libro) ni tampoco una secta, no busca seguidores (ni detractores), con dificultad se puede encuadrar según los criterios actuales de la "ciencia" (pero cabría efectuar algunos cálculos probabilísticos sobre algunas experiencias y esperar una ampliación del perímetro científico), no se descarta su uso "terapéutico" en referencia al proceso de "autoconocimiento" (pero con cuidado y guía), y pocos son los capacitados para un análisis completo de una situación particular (y muchos los que se quedan en la superficie).

    El traspaso de oriente a occidente de la doctrina del Eneagrama es principalmente obra de George I. Gurdjieff y sus seguidores. Pero también Boris Muraviev, en forma independiente, expone el sistema del Eneagrama en el marco de la doctrina y la tradición de la ortodoxia oriental (heredera de la vía interna esotérica del cristianismo primitivo). El ámbito en el que Muraviev desarrolla el Eneagrama, es mucho más amplio que aquel que le dieran los seguidores de Gurdjieff.

Ya para finalizar, es necesario destacar que tanto Gurdjíeff como sus métodos, cuentan, a pesar de sus muchos detractores, con muchas publicaciones en diferentes partes del mundo. Se ha filmado, incluso, una película que describe la búsqueda, casi arqueológica, que emprende Gurdjíeff en pos de la verdad: “Encuentros con hombres notables”, film dirigido por Peter Brook. También el psiquiatra británico Anthony Storr, incluye un capítulo sobre Gurdjíeff y su Trabajo en su libro intitulado en inglés "Feet of Clay: Saints, Sinners, and Madmen".

Obra…

Escritos…

    Del Todo y de Todas las cosas, G.I. Gurdjíeff.

        «Diez libros expuestos en tres series (3+3+4), todos ellos escritos según principios totalmente nuevos de razonamiento lógico, tendiendo estricta y directamente a la solución de los siguientes tres problemas...»

    1. Relatos de Belcebú a su Nieto. Una crítica objetivamente imparcial sobre la Vida del Hombre. (3 Libros)

            Para «destruir implacablemente, sin compromiso alguno, las creencias y opiniones arraigadas durante siglos en la mente y en los sentimientos del lector, con respecto a todo cuanto existe en el mundo.» [principalmente, las falsas ideas que se tiene de uno mismo, de los demás y de los prejuicios]

    2. Encuentros con Hombres Notables. (3 Libros) [una autobiografía alegórica].

            Para «familiarizar al lector con el material necesario para una nueva creación y poner a prueba su solidez y su calidad.»

    3. La Vida es Real sólo cuando YO SOY. (4 Libros) [¿incompleta?]

            Para «contribuir al surgimiento, en la mente y en los sentimientos del lector, de una representación veraz y exacta, no del mundo ilusorio que ahora percibe, sino del mundo que existe en realidad.»

    El heraldo del bien que vendrá. G.I. Gurdjíeff.

    Los Aforismos. G.I. Gurdjíeff.

        Treinta y ocho sentencias inscriptas en el toldo del "Study House" (en el Prieuré) usando una escritura especial.

Conversaciones…

    Perspectivas desde el mundo real. G.I. Gurdjíeff. [Compilación].

        Recopilación de palabras e instrucciones dadas por Gurdjíeff en charlas, conversaciones y conferencias a través de los relatos de alumnos y colegas según fueron recordadas. La compilación y ordenamiento fue el trabajo de Olga de Hartmann, quien desde 1917 (Essentuki) estuviera presente en todas esas reuniones. [Se recomienda empezar con este libro el abordaje a la obra de Gurdjíeff, pues algunas de las conversaciones fueron posteriormente material levemente modificado para Relatos de Belcebú...]

Artística…

    La lucha de los Magos. Ballet escrito por G.I. Gurdjíeff.

        Dedicado a Geltzer. "Su propósito es presentar un interesante y bello espectáculo. Por supuesto, bajo las formas visibles se oculta cierto significado. [...] El lugar principal en este ballet lo ocupan ciertas danzas. [...] en el ritmo de ciertas danzas, en los movimientos y combinaciones precisos de los danzantes, se evocan vivamente ciertas leyes. Tales danzas se llaman sagradas. [...] Algunas de estas danzas se reproducen en La Lucha de los Magos. En su base se hallan tres pensamientos... " (extracto de Vislumbres de la Verdad, Anónimo, 1914).

    Otras coreografías sobre los movimientos y las danzas sagradas.

        Conservadas por Jeanne de Salzmann, bailarina y coreógrafa que desde 1919 acompañando a Gurdjieff por 30 años, participó en todas las etapas de su trabajo e incluso llevó la responsabilidad de "los grupos" durante los últimos 10 años.

    Alrededor de 300 piezas musicales.

        Compiladas por el músico Thomas de Hartmann, quien trascribía las improvisaciones e interpretaciones que hacía Gurdjíeff en su harmonio portátil.

El sello Naive ha completado en el año 2001 la publicación del conjunto de la obra pianística de Gurdjieff-De Hartmann en 9 CD.

Falleció el 29 de octubre de 1949 en Fontainebleau, Francia.