Por
Esteban D. Fernández
Hoy vamos a
ir hacia atrás en el tiempo… hasta llegar al 14 de enero de 1872. Tal vez, en una
fecha como esta, pues el dato es incierto por incoherencia de sus biógrafos,
nacería Georges o George
Ivánovich Gurdjíeff. En vida,
destacó por ser un maestro místico, filósofo, escritor y compositor.
El
objetivo principal de su obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del
Cuarto Camino en el mundo Occidental. Hay que destacar que, debido a su naturaleza
misteriosa y carismática, su elevada cultura tradicional y su sagaz sentido
crítico, acaparó la atención de muchos, a los que encaminó hacia una posible
evolución espiritual y humanitaria.
Según sus historiadores,
nacería en la frontera de Rusia y Turquía, en circunstancias extrañas,
arcaicas, casi bíblicas. Debido a su naturaleza despierta, su educación en la
niñez le dejó muchas preguntas sin contestar y, cuando aún era bastante joven,
partió en busca de hombres que hubiesen alcanzado un completo conocimiento de
la vida humana. Por
su origen mixto, hablaba varios idiomas: ruso, turco, griego y armenio.
Durante
veinte años viajó a lugares no identificados del Asia Central y Medio Oriente.
A su regreso, antes de la primera Guerra Mundial, empezó a reunir a alumnos y
continuó su trabajo con un pequeño grupo de seguidores mientras se desplazaba a
Essentuki en el Cáucaso, y luego a través de Tiflis, Constantinopla, Berlín,
Londres. En
1922, compra el Cháteau du Prieuré (Fontaine Blue) a la viuda de Maitre Labón
el abogado de Dreyfus, cerca de Fontainebleau, en París, donde se reabre su Instituto
para el Desarrollo Armónico del Hombre. Acondiciona la mansión para poder
realizar sus prácticas (con un gimnasio y un teatro) y aparece la casa de
estudios (Study House).
Gurdjíeff
mostró que la evolución del hombre, no puede abordarse a través de influencias
de masas, sino que es el resultado del crecimiento interior individual; que tal
apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los caminos,
pero que requiere de un conocimiento preciso y directo de los cambios en la
calidad de la conciencia interior de cada hombre; un conocimiento que se
conservaba en los lugares que él había visitado, pero que sólo se podía
adquirir con la ayuda de un guía con experiencia y a través de un prolongado
estudio de sí y “un trabajo sobre sí mismo”.
Guiándose por el orden de
sus ideas y los ejercicios, la comprensión de todos aquellos que se le
acercaron saltó a una nueva impresión: la de la más completa insatisfacción de
sí mismos y, al mismo tiempo, la de la vasta escala de sus posibilidades
interiores. Como él mismo planteaba: “Las
ideas son un llamado perentorio, un llamado hacia otro mundo, un llamado de
alguien que sabe y que puede mostrarnos el camino. Pero la transformación del
ser humano requiere algo más. Sólo puede llevarse a cabo si hay un verdadero
encuentro entre la fuerza consciente que desciende, y la total entrega que le
responde. Esto da por resultado una fusión”.
La formulación de la Doctrina del Cuarto
Camino supone múltiples orígenes en diversas tradiciones (budismo, sufismo,
hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental). Hay tres caminos: el camino del
faquir, el del monje y el del yogui. Más allá de estos tres, hay un Cuarto
Camino. Según Gurdjíeff, esta idea data de tiempo inmemorial y no es una idea
original suya.
Todavía es motivo de debate si las ideas
que introdujo en el mundo Occidental fueron originadas por él mismo en base a
sus investigaciones sobre métodos y enseñanzas elaboradas por sociedades
secretas o esotéricas, que datarían de tiempos inmemoriales, para preservar
conocimientos arcanos y supuestamente beneficiosos para facilitar el desarrollo
de las potencialidades humanas, como un estado superior de conciencia y la
prolongación de ésta más allá de la muerte.
Un concepto muy poco difundido en la Europa
Occidental fue el: Eneagrama del Cuarto
Camino, quizás por motivos políticos o religiosos. Esta época se
caracterizó por quemar tanto libros apócrifos como a los que se les consideraba
herejes.
Pero, profundicemos un poco más sobre el Eneagrama del Cuarto Camino. No sería
hasta 1949 que sale a la luz la obra: “Fragmentos de una enseñanza desconocida”
cuyo autor era Ouspensky, discípulo de Gurdjíeff. En la misma se cita por
primera vez el Eneagrama mediante la siguiente referencia: “a quien
conozca el Eneagrama, todas las puertas del conocimiento verdadero, del
conocimiento que lleva al despertar, le será revelado”. Esta idea se irá desvelando paulatinamente
bajo los principios de las escuelas. Hay que tener en cuenta que para que la
humanidad pueda metabolizar tanto sucesos externos como procesos internos en
períodos tumultuosos y acelerados, donde se producen importantes cambios que
van acompañados de procesos ecológicos, cósmicos e individuales, el ritmo en el
cual se desvelan los conocimientos esotéricos tiene que volverse asequible con
los tiempos que corren.
Gurdjieff había enseñado, hacía varios
años, que este símbolo permitiría entender muchas cosas de los sistemas
espirituales y filosóficos antiguos y que ordenaría fragmentos de conocimientos
que aparentemente se veían como contradictorios y mal organizados. El Eneagrama
sirve para enfocar, para comprender, los eventos humanos y de la naturaleza, de
una manera orgánica y ordenada. También decía Gurdjieff que el Eneagrama
permitía integrar y unir simultáneamente la
ley de siete y la ley de tres.
Ambas leyes permiten explicar los procesos
de manifestación, de cómo se desarrollan los eventos y su existencia,
respectivamente.
La
Ley de tres explica que en toda manifestación deben
existir tres fuerzas: la activa, la
pasiva y la neutralizante, en proporciones establecidas según la naturaleza
del acontecer.
La
ley de siete explica como el orden (ley de tres) se
manifiesta en el tiempo para que no haya un caos.
Un par de ejemplos de la ley de siete se ve
reflejado en la sucesión de los colores del arco iris y en la sucesión de las
notas musicales. Esta ley también se la conoce por el nombre de octava. Toda
octava completa implica una manifestación completa. Por ejemplo, si hacemos pan
y este se quema durante el proceso, diremos que la octava se ha roto. Por otro lado,
si sacamos el pan y nos damos cuenta que le falta cocción y lo volvemos a meter
al horno para terminarlo de cocinar, diremos que la octava se ha rectificado.
En lo psicológico podemos decir que hay octavas rotas en relaciones humanas o
rectificadas cuando las mismas se recomponen o simplemente terminadas porque su
proceso se detuvo, por haber llegado a su fin establecido (muerte natural).
Don Richard Riso sostiene que el Eneagrama
tuvo origen alrededor del 2500 a. C.
Está compuesto de tres partes, el círculo,
el triángulo interno, y la "figura periódica". En algunas tradiciones
espirituales esotéricas, el círculo simboliza unidad, el triángulo interno
simboliza la "ley de tres" del Cuarto Camino, y la figura periódica
hexagonal representa la "ley de siete" del Cuarto Camino.
Breve
descripción orientadora del Eneagrama:
El origen del Eneagrama, quizá pueda
provenir del estudio geométrico de ciertas propiedades de los números (los 22
Números Mayores, aquellos que debieran ser objeto de la numerología) ... pues
éste era el único método accesible a los "antiguos" pues todavía no
se habían desarrollado completamente las herramientas algebraicas y
"decimales" que permitieran un análisis completo. Es decir, que los
sabios estaban obligados a pensar geométricamente. Actualmente, el método
geométrico puede ser suplantado por el algebraico que resulta más directo y
menos engorroso y complicado.
Este estudio geométrico está basado en tres
elementos clave:
el
Círculo (símbolo de la Eternidad),
la
Ley de Tres (para la creación), y
la Ley de
Siete o de la Octava (para el funcionamiento de lo creado).
El conocimiento de estas leyes y su
aplicabilidad es decisivo para comprender el mecanismo del Eneagrama.
La Gran Octava Cósmica está contenida en el
Eneagrama: siete notas + dos intervalos (mi-fa y si-do) llenos = nueve
elementos autónomos. El ciclo se cierra en el sistema decimal (X= Vida,
vibración perpetua), con el Cero (cúspide del símbolo) detrás del IX (=letra),
el Do de la siguiente Octava. (Por ello no es tan correcto pensar en que sólo
son 9 elementos).
El sistema sexagesimal de 360 grados para
la circunferencia, heredado de los babilonios (y sumerios i.e. IV milenio
a.C.), es crucial para el análisis.
La utilidad principal y más noble que se le
puede dar, deviene de tratar los dos grandes problemas de la humanidad, centro
de su drama, el problema de la Vida (simbolizado por VII= materia viviente) y
el problema de la Muerte (simbolizado por XIII= caída, descomposición,
detención, muerte).
El Eneagrama no le pertenece a nadie (en
tal caso, las claves de su revelación están en posesión de la Tradición), no es
una religión (pero ayuda a comprender los cánones de las religiones del libro)
ni tampoco una secta, no busca seguidores (ni detractores), con dificultad se
puede encuadrar según los criterios actuales de la "ciencia" (pero
cabría efectuar algunos cálculos probabilísticos sobre algunas experiencias y
esperar una ampliación del perímetro científico), no se descarta su uso
"terapéutico" en referencia al proceso de
"autoconocimiento" (pero con cuidado y guía), y pocos son los
capacitados para un análisis completo de una situación particular (y muchos los
que se quedan en la superficie).
El
traspaso de oriente a occidente de la doctrina del Eneagrama es principalmente
obra de George I. Gurdjieff y sus seguidores. Pero también Boris Muraviev, en
forma independiente, expone el sistema del Eneagrama en el marco de la doctrina
y la tradición de la ortodoxia oriental (heredera de la vía interna esotérica
del cristianismo primitivo). El ámbito en el que Muraviev desarrolla el
Eneagrama, es mucho más amplio que aquel que le dieran los seguidores de
Gurdjieff.
Ya para finalizar, es necesario destacar
que tanto Gurdjíeff como sus métodos, cuentan, a pesar de sus muchos
detractores, con muchas publicaciones en diferentes partes del mundo. Se ha
filmado, incluso, una película que describe la búsqueda, casi arqueológica, que
emprende Gurdjíeff en pos de la verdad: “Encuentros
con hombres notables”, film dirigido por Peter Brook. También el psiquiatra
británico Anthony Storr, incluye un capítulo sobre Gurdjíeff y su Trabajo en su
libro intitulado en inglés "Feet of Clay: Saints, Sinners, and
Madmen".
Obra…
Escritos…
Del Todo y de Todas las cosas, G.I.
Gurdjíeff.
«Diez libros expuestos en tres series
(3+3+4), todos ellos escritos según principios totalmente nuevos de
razonamiento lógico, tendiendo estricta y directamente a la solución de los
siguientes tres problemas...»
1. Relatos de Belcebú a su Nieto. Una
crítica objetivamente imparcial sobre la Vida del Hombre. (3 Libros)
Para «destruir implacablemente, sin
compromiso alguno, las creencias y opiniones arraigadas durante siglos en la
mente y en los sentimientos del lector, con respecto a todo cuanto existe en el
mundo.» [principalmente, las falsas ideas que se tiene de uno mismo, de los
demás y de los prejuicios]
2. Encuentros con Hombres Notables. (3
Libros) [una autobiografía alegórica].
Para «familiarizar al lector con el
material necesario para una nueva creación y poner a prueba su solidez y su
calidad.»
3. La Vida es Real sólo cuando YO SOY. (4
Libros) [¿incompleta?]
Para «contribuir al surgimiento, en
la mente y en los sentimientos del lector, de una representación veraz y
exacta, no del mundo ilusorio que ahora percibe, sino del mundo que existe en
realidad.»
El heraldo del bien que vendrá. G.I. Gurdjíeff.
Los Aforismos. G.I. Gurdjíeff.
Treinta y ocho sentencias inscriptas en el toldo del "Study
House" (en el Prieuré) usando una escritura especial.
Conversaciones…
Perspectivas desde el mundo real. G.I.
Gurdjíeff. [Compilación].
Recopilación de palabras e instrucciones
dadas por Gurdjíeff en charlas, conversaciones y conferencias a través de los
relatos de alumnos y colegas según fueron recordadas. La compilación y
ordenamiento fue el trabajo de Olga de Hartmann, quien desde 1917 (Essentuki)
estuviera presente en todas esas reuniones. [Se recomienda empezar con este
libro el abordaje a la obra de Gurdjíeff, pues algunas de las conversaciones
fueron posteriormente material levemente modificado para Relatos de Belcebú...]
Artística…
La
lucha de los Magos. Ballet escrito por G.I. Gurdjíeff.
Dedicado a Geltzer. "Su propósito es
presentar un interesante y bello espectáculo. Por supuesto, bajo las formas
visibles se oculta cierto significado. [...] El lugar principal en este ballet
lo ocupan ciertas danzas. [...] en el ritmo de ciertas danzas, en los
movimientos y combinaciones precisos de los danzantes, se evocan vivamente
ciertas leyes. Tales danzas se llaman sagradas. [...] Algunas de estas danzas
se reproducen en La Lucha de los Magos. En su base se hallan tres
pensamientos... " (extracto de Vislumbres de la Verdad, Anónimo, 1914).
Otras coreografías sobre los movimientos y las danzas sagradas.
Conservadas por Jeanne de Salzmann, bailarina y coreógrafa que desde
1919 acompañando a Gurdjieff por 30 años, participó en todas las etapas de su
trabajo e incluso llevó la responsabilidad de "los grupos" durante
los últimos 10 años.
Alrededor de 300 piezas musicales.
Compiladas por el músico Thomas de Hartmann, quien trascribía las
improvisaciones e interpretaciones que hacía Gurdjíeff en su harmonio portátil.
El sello Naive ha completado en el año 2001
la publicación del conjunto de la obra pianística de Gurdjieff-De Hartmann en 9
CD.
Falleció el 29 de octubre de 1949 en
Fontainebleau, Francia.
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